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模块三:持戒,做正确的事情,为自己负责

作者:房放 发表时间:2019-02-18 22:52:34 更新时间:2022-08-02 22:30:42

  一、以戒为师

  现时的快餐文化都在号召人们要去追寻自由,似乎可以随心所欲,没有限制的人生才是终极的追求。确实,谁都喜欢过那种无拘无束的生活,尤其是小时候在父母的打骂呵斥之下,最向往、最渴望的就是快快长大,快快独立。再也无须理会被人管教的滋味。不过无拘无束惯了,更容易无法无天。而一旦开始无法无天,就基本上和人这一撇一捺再没什么关系了。

  中国有句老话叫做“没有规矩不成方圆”,因此在现实中,随时都有很多规矩在约束着我们的生活,但是我们似乎对这些规范有一种天生的抵抗力。就比如闯红灯这个案例,似乎男女老少、不管你的职业、学识、社会地位有什么区别,只要自己觉得没有危险可言,一个个都会很习惯成自然的,雄赳赳、气昂昂大步直闯禁区。就在最近几天,上海刚刚爆出一个女硕士生闯红灯后不服警察规劝,向执法人员大打出手被拘留十天的事件。这一不小心成了有时以来在上海滩闯红灯被拘留的第一人,在全国应该也算是罕见。

  看来守规矩确实不容易,尤其是在长大成人融入社会之后,好的习惯很难掌握,而一些错误的观念和习气就像电脑病毒一样极易被复制和传播。还是以闯红灯为例,有时你想遵守一下交通规则,在路口耐心的等待,但是看着理智气壮往前冲的其他人把你当作异类的目光,仿佛觉得自己做的是件错事而不是件好事。然而这也很正常,因为真理总是站在少数人这一边。

  释迦牟尼佛在世间弘法的前期,并没有制定一些规章制度来制约他的信徒,但是随着时间的推移他渐渐发现,如果没有一套合情合理的规范来降服人心,再神圣的真理也难永存。如此,在佛陀将要告别众生的时候,亲口拟定了一些教诫

  作为延续佛法的重要规条。戒法不仅是躬行实践的方便门,更是续佛法脉的动力。因此,释迦牟尼佛将入灭时,阿难尊者请示释尊:「佛在世时,弟子们以佛为师;佛灭度后,当以何为师?」佛陀回答:「以戒为师。」

  “任何一种成熟形态的宗教都会有一套以至上之神的名义确定起来并通过赏罚喻示来保证实行的伦理体系。因而宗教律法和道德对人们的行为发挥着强大的规范功能。这一功能通过宗教教义、教规和宗教戒律的神圣性来实现。” 佛教戒律的社会控制功能正是通过其本身的神圣性来实现。由佛教戒律本身的神圣性造成对佛教信徒个体的双重约束:一是规范与引导,二是惩罚与威慑。  佛教戒律实质上是以内部立法的方式,要求信徒必须自觉遵守的一种行为规范,以此表达对佛教的虔诚信仰以及用来标志信徒自身的德行。因此,遵守戒律对佛教徒来说不仅具有一种神圣的义务感,而且还具有一种神圣的权利感和神圣的欣慰感,所以能以一定的自觉程度来遵守戒律,对于虔诚的信徒尤其如此。许多虔诚的佛教徒成为道德自律很高的模范--不论历朝历代,高僧大德从来就为世人所景仰。  佛教戒律以信仰为基础,遵守戒律是修持佛法、获得解脱的重要保证。《华严经》说:“戒是无上菩提本。” 佛教信仰者首先得遵守戒律,“一切众生,初入三宝海,以信仰为本;住在佛家,以戒为本”。只有在持戒的基础上,才能进一步得定生慧。周叔迦(注1)在《戒律的意义》一文中道:“没有严肃的戒律生活,也就得不到真实禅定,因而也更得不到真实的智慧。所以,戒律,是求解脱者所必然要践行的。”   经云众生“无明为父,贪爱为母”,人的欲望无所不在。为对治众生无穷无尽的欲望,佛陀制定了条文繁琐的戒律(如比丘当受二百五十戒,比丘尼要受三百四十八戒),帮助弟子从欲望中解脱出来。印度伟大的译师鸠摩罗什(注2)所译《十诵比丘波罗提木叉戒本》将欲望比作心猿意马,将戒律比作辔勒,“心马驰恶道,放逸难禁止。佛说切戒行,亦如利辔勒。佛口说教诫,善者能信受,是人马调顺,能破烦恼军”。在持戒实践中,佛教徒“费力地逐次把握每一种细微的感觉,这样,由这些相续不断的细微的感觉激发起来的许多欲望也许受到了一种自发的控制。在达到这一步后,那些由记忆、想象和沉思所激发的欲望也同样被征服了”。

  一提到戒律这个词,许多崇敬自由的新新人类肯定觉得有种被捆绑束缚的难过,会认为没有必要限制那么多,根本就像拿绳索绑缚自己的手脚,让自己活动不方便,自找麻烦。

  印度的梵文中,「戒」这个字音译为「波罗提木叉」,它原来的意思可以翻译成「别别解脱」,也可以翻成「保解脱」。「别别」是各别各别的意思,所以「别别解脱」就是一样一样的解脱。意思是说,如果你能守一条戒,就能解脱某一类的心病、痛苦,得到意想不到的自由自在。如果我们每一条戒都能遵守保持,就能完全解脱心病痛苦,过着快乐清净的生活,和我们原本的佛性完全相应,就可以将佛性中本来的福报、本来的智慧,圆满发挥出来,使我们内心安乐自在。所以,「戒」它原本的意思,应该是保护众生,让众生能得解脱自在的原则。这也是它另一个翻译叫做「保解脱」的缘由。意义在于如果我们按照戒律去做,就保证能解脱,未来不会再受痛苦的束缚。因而戒律是用来保护众生,让众生得解脱自在的原则,并不是要将人绑住的条文。

  像戒律这种解脱自在的原则,应该是最适合想要自由的现代人,提倡自由的人,都应该遵守人生戒律的原则,若不去遵守,最向往自由心反而会被种种心病缠绕、侵蚀,一定不会明白什么是自由快乐的本来滋味。

  许多对佛教存在种种迷信观念的人,往往把戒律看得很恐怖,觉得一旦持戒会受到许多的制约,万一不小心犯了戒,就会被打下十八层地狱。这种似是而非的观念,是对佛教戒律最大的误解。  简单理解,戒律就是一个人的生活规范,或者是一个团体的共同守则、运作标准、规章程序。戒律相当于国家的法律,不同之处在于,持戒属于自发性的行为,法律则是强制性的行为,若不遵守戒律,应当忏悔,若不遵守法律,就会受到制裁。  戒律有两层意义,第一层是消极的止恶,也就是不应该做的事情不要做。不应该做的事有种,其一是社会风俗、习惯、法律所不许可的事不做,其二是有害于人的事,不论是物质、名誉,或精神的损失,纵然法律、风俗、习惯没有规定,也不应该做。第二层是积极的行善,凡是于人有益的事,不管是不是自己的责任,都应该尽力而为,特别是在团队中合作,如果抱着“事不关己、高高挂起”的态度行事,可能会得到片刻的所谓“潇洒”,不过因此你也没有必要再去妒忌他人的成功与发展,毕竟机会总是青睐与时刻精心准备并且一直在努力付出的人。

  持戒,就是培养正确善良的观念、行为和心态;与其相反的念头,就必须去除。莫以恶小而为之,诸葛亮的名句,说得就是这个道理。

   持戒,表面上看好像是处处受限,实际上却是在保护我们的法身慧命,免造更多恶业,受更多苦报。若是肆无忌惮地做想做的事,最后终需承担一切后果,因为「因果」是世出世间万事万物的真理,并不会因为你不相信它就不存在。

  二、自由心灵的「特训方案」

  人毕竟要在群体中生活,一旦与群体发生互动时,相对地,就会衍生出责任和义务的关系。比如父母对子女要尽慈爱教养的责任,子女对父母要尽尊敬孝顺的义务,夫妻之间更要共同承担相濡以沫、相伴终生的责任,师生、同事都是如此。每一个人同时对许多相关联的人,都必须去尽自己的本分,有可能是迫于生活的压力,抑或是天性使然,我们多少都有点逃避责任的习气,久而久之就迷失了自己的本分。所以,心中若有持戒的念头在,并且将它作为人生中为人处事的规范与原则,那么,人与人之间的伦理关系就不至于被有意或无意地遗忘掉。

  认识戒律,便会发现诸佛如来的大慈大悲。透过持守佛陀的教诫,生命才能得到真正的自由。  一般人在心境转换的当下,总以为是自己在作抉择:看见温暖的颜色,情绪转向柔软;闻到怡人的香味,嘴角不经意泛起微笑。而只要发现,环境中看不见柔美的色彩,情绪便无法缓和;生活中听不到激昂的音乐,心情无法振奋;没有好听的鼓励与赞扬,人生便失去斗志──此时在赫然警觉中才发现:感官在刺激的温床中,早已失去了自主的能力!好比温水煮青蛙,水温是在逐步升高的,而你受不了沸水的煎熬时,早已丧失跳跃出陷阱的能力  繁忙紧张的都会生活中,身为朝九晚五的上班族,可能常有这样的经验:

  「还是睡过头!」房里已摆了两个闹钟,上班或开会还是迟到;

  「怎么又吃得太饱!」其实不怎么饿,为了两三样喜欢的菜,只得整晚撑着肚子等它消化,直到腹部的赘肉变得惨不忍睹,再开始自虐式的减肥;

  「总是聊得太久!」方便的手机或网络聊天室,让人天南地北地聊着,直到离线才惊觉耽误了不少正事,到了月底看见账单更是悔不当初。  我们往往是知道「应该」做什么却没做到,明白应当怎么做却不那样做,甚至始终分不清「需要」与「想要」的差别。或许多数人觉得那只是一些微不足道的小事,然而这层出不穷的小差池,所呈现的其实是纷扰烦躁的生活,以及不协调的身心。于是伴随着当代文明的进步与物资的丰饶,忧郁症与自杀人数比例也节节高升。

  从佛法的角度来探讨身心失调的原因,我们可以理解为:人的身体容易对外境产生反应,各种感官如眼、耳、鼻、舌、身执着于美好的色、声、香、味、触等等感受。既然有渴望的「美好」,相对必有「丑恶」的存在,相应的事物总是生灭无常:今年流行的,明年肯定淘汰,今天称作新奇的,明天便已经过时,尤其是网络世界的变化更在转瞬弹指之间,同样滋生出各种病毒的蔓延。当我们的心思随顺身体感受,忙于应付对外在事物加以分别、取舍时,我们原本灵明妙觉的念心开始失去自主能力,成为身体的奴役。老子说:「五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂。」自心意识与身口言行的失调,常常是我们自己不能当家作主的结果。

  心若能真正成为自身的主人,不仅身心能够调和,更是进一步开创成功事业与圆满人生的资本。古往今来不论是东方、西洋,或是任何领域有所成就的人,一定能表里合一的做到恰如其分地控制自己的身口言行,如孔子说:「克己复礼为仁……非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。」再如美国总统富兰克林说明其成就的根本,就是自幼起毕生奉行的守则,包括「节制饮食」、「俭朴」、「诚挚」、「正直」等;又如印度圣雄甘地,终其一生坚持素食、非暴力,甚至力行禁欲,他为印度争取到了国家独立自主权与人民的自由。一个能自在作主的念心,不但可以管理我们的身口意,更能让这有限的色身,利益无数的有情众生。要让念心当家作主是可以练习的,受持五戒就是令念心作主的「特训方案」之一。

  五戒──不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒,这是佛陀传授在家弟子的根本戒法。 但就内容言,五戒与儒家五常「仁、义、礼、智、信」有其相似之处,可是五戒延伸的范围更广,戒行也更细微。持戒,目的在于在日常生活中训练我们念心的作主能力。

  以不杀生戒为例,过去可能对蚊蝇虫蚁、老鼠蟑螂这类生命既厌恶又畏惧;学佛受戒后,起初可能强忍心中厌畏的情绪,知道一切众生皆有佛性,杀害他们只是横结恶缘;然而这些众生无所不在,为了坚持戒行,逐渐懂得思考这些众生存在的原因,于是开始学会保持环境的整洁,无形中创造了清净的环境。而持戒过程中对佛法的深入思惟则能增长智慧,正如《佛遗教经》(注3)所说:「若人能持净戒,是则能有善法。」每坚持一次戒行,便能增进一分定力与智慧,同时也增强了念心的作主能力,戒行因此能由粗入细,这是互为因果、相辅相成的,以此而言,受持五戒是启动提升高尚人格的正向循环机制。 我们从出生以来被各种因缘养成的生活习惯,有好有坏,有利有弊。好的作习是否能在漫漫人生路中一直保持,谁也不能肯定;但有一点是确凿无疑的,凡是不好的习惯,肯定非一朝半夕就可以铲除干净。古人云“冰冻三尺非一日之寒。”

  在持戒改变的过程也一定会经历许多障碍、困难,但是过程中的种种痛苦不适都是为了除去偏差的糟粕。生活中的经历让我们体悟长痛永远不如短痛,当你能坦然面对各种习气并且不烦恼、不气馁时,身心就能调和,心无挂碍,无有恐怖,才能于世间实践出完美的理想生活与自在圆满的人生。

  心随万境转,无喜亦无忧。从来能达到不以物喜、不以己悲这种境界的,都是百分百的高人。而我们很少能真正决定什么,只是在随着所遭遇的环境作出正常的反应而已。给予外在环境这么大权力,致使自己无法作主的──就是自己的欲望。隐藏在眼、耳、鼻、舌、身、意中的欲望,分分秒秒地攀缘外在的色、声、香、味等尘境,只要没有防备的自觉,就在欲望一点一滴的偷袭下,渐渐地麻痹了。于是「只要我喜欢有什么不可以」,这种外表看似自由,实际上却是戕害觉性的见解,正是人生自由最大的障碍。  真正的自由,不在于想做什么,就做什么;而是当我们受到欲望引诱,想做什么,却能自制的不为所动。只要失去自觉,我们就失去了自由,不仅失去自我控制的意志,更无法管理自身的情绪;只有觉性存在,我们才不会被欲望伪装的假冒自由所欺瞒。佛陀离别时再三强调以戒为师,有了戒律,自我的觉性即有了吓阻欲望偷袭的盾牌,如此,自制力与情绪管理也于其间走向成熟。

  透过持戒,能养成不随顺习气的意志,因持戒清净而益加明澈的慧眼,更能轻易地辨别真正的需求与欲望的幻化,一旦认清想要与需要,就不会再“雾里看花”,自制与情绪管理的定力也自然具足。 成熟的情绪管理与自制力,即是真正自由与自在,在任何环境和时间下都不会受到阻碍与影响。老子七十能从心所欲而不矩,心中的欲求与世间的和谐无有一丝违犯冲突,这是真自由;诸佛菩萨因其所愿,能弘范三界,度脱众生,这是大自在。真自由与大自在皆由持戒清净而来,戒律实乃为解脱之因,自在是持戒之果,只有真的持戒才得收获真的自在。

  三、以和为贵--团队管理中的戒律

  从我1999年投身企业训练这一行业以来,近七年的时间,先后为七百多家企业,一万多名学员进行过不同主题、不同类型的团队培训。随着从业的时间愈久,我发现无论企业的规模或大或小,从事的经营千千万万,员工的组成差别不一,但是所有的团队都在面临同一个问题,就是如何去做到真正的合作。

  所谓团队的概念,即是由两个或两个以上的人组成,这些人具有互补的技能,对一个共同目的、绩效目标及方法做出承诺并彼此负责。

  而任何一个团队的建成,必须具备一个绝对的基础,这就是团队的制度。当然,我们可以用许多相同意义的词语来描述它,譬如,规章、条例、约定等等,诸如之类的意思很多,但是它们的中心思想旨在表示,任何事情都要有一个“游戏规则”。尽管因为每个团队的类型不同,所制定的规条也肯定是各有千秋,但是团队的游戏规则再复杂,你只要深究下去就会发现其实核心内容,不过就是我们耳熟能详的八个字;有难同当,有福同享。

  很现实的理解,其实每家企业、每个团队的规章或制度都是在保障这种精神在公司生命里的延续。可是这个道理虽然非常的简单,但是当人们聚集在一起共事的时候,往往做不到很好的执行。尤其是企业在危急关头,需要人心的凝聚和力量的集结之时,目前社会之中上演更多的,常常是一幕“树倒猢狲散”;就算企业领袖能携众人之力,力挽狂澜于危难中屹然不倒;然而在轮功行赏之时,又会因为分配不均,或觉得没有得到应有的奖励而埋下人心尽失的伏笔。

  所以一个团队能否做到真正的合作并不是完全取决于团队规模的大小、团队运作的方式、团队制度的完善等;当然这些因素也在或多或少的影响着团队的发展。但最最重要的一点,就是任何一个团队都是由人构成的,而每个人又会因为性格、学历、思想、价值观、成长经验的不同,产生完全不同的思维方式和心理态度,因此又会在团队合作的过程中产生完全不同的表现。说到好听一些,就是“每个人都有一幅独特的心灵地图在引导我们为人处世”;说得俗气一些,我们每个人都生存在个自利益的驱动之下;说得再难听一些,其实彼此都在“心怀鬼胎”。所以一旦觉得自己的利益得不到保障或没有达到入愿的体现,无论是“难”或是“福”,都不会再去同享、共担,这样的团队势必会面临解体的绝境。

  要想做到真正的合作,所有的团队都必须处理这个难题:规范员工外在的行为和行动并不困难,但是要整合员工内在的思想和心态却是极为困难。在人类社会不同形态的团队中,只有两种类型的团队能比较好的解决这样的困难;一种是军队,只要是战士都能明白“生”与“死”的哲学,也正是这种对生命的渴望促使他们必定做到团结和合作,因为死去的人无法再计较所失或所得。还有一种就是宗教团队,共同的信仰决定他们必须遵守共同的戒律,凡是信徒谁也不敢违抗这种强大的力量。所谓信仰就是从内心深处的信奉和认同,他们的思想在支配他们身体力行着。

  或许你可以理解为是种巧合,全世界成功的企业在经营和管理之中都有这两种成功团队的影子,美国的许多企业深受西点军校和海军陆战队的管理思想熏陶,忠诚与我们为彼此而战的精神融入企业团队后,才会让员工做到能够彼此尊重、互相信任、可以依赖。才能让更多的企业跻身世界500强之列。

  众所周知,企业文化一词是美国人提出来的,它的最早实践者却是日本人。二战中日本国内经济遭到严重破坏,世人都以为它需要较长时间才能恢复,不久便发现事实并非如此。当日本产品相继敲开世界各国国门,特别是电视、汽车等占领了美国大部分市场时,美国不得不开始研究起日本经济发展的奥秘。八十年代,美国学者纷纷发表文章,指出日本企业发展迅猛的原因在于日本企业有自己的企业文化,于是企业文化成了日本企业高速发展的首要原因。与各国的企业文化相比,日本企业文化带有浓厚的宗教色彩,这就是日本企业文化最大的特点。 作为企业文化神经中枢的经营哲学是企业家精神和宗教思想相互融合的产物。经营理念、经营思想,经营哲学实质都是企业家在长期的经营实践中总结出来的道德准则、行为规范和价值标准,它是企业家管理的指导原则,通过它把企业的员工凝聚起来,形成共同的志向和精神动力。日本的企业家把宗教思想融入到自己的经营哲学中,"产业报国、以社会责任为己任、和睦相处,上下一致"等思想正是和佛法六度中“持戒”度的最好体现,而这一点和儒教的和"也有着莫大的相似性。

  在大多数日本企业的经营哲学中,绝对不会将"赚取利润"这个任何企业都必须达到的目标放在首位,相反,他们更多地是强调企业的责任--强调企业对社会、国家乃至全人类所负的责任.如松下电器公司就把"产业报国"放在第一位;丰田公司社训的第1条是:"上下同心协力,以至诚从事业务的开拓,以产业的成果报效国家";日本TDK公司精神:"创造:为世界文化产业作贡献"。

  日本企业家们在谈论企业目标、经营哲学时,与其说是产业者在发表经营心得,还不如说是一位宗教得道者在传教布道,他们的谈话充满了哲学思想,"企业生存目的,企业如何生存"这些现代管理问题经过他们的注解都提升成整个社会,整个人类的发展、生存的哲学问题。有的企业直接将宗教问题导入企业的经营哲学中。如丰田汽车公司就明确提出:"尊崇神佛,心存感激,为报恩感谢而生活"。正是这种[感激、报恩]的思想,使企业员工的奉献精神发挥得淋漓尽致。生产已不单单是满足个人物质生活的需要,更重要的是它能给员工这种精神上的满足。

  由于宗教的影响,导致了企业的经营哲学都以伦理思想为基础,再加上各个企业家的观点,到处开花结果,形成了仿如宗教的各种流派,而企业好像是各种宗教,不过这只是局限在各个企业内部而已,我们不妨把它称为"企业宗教现象"。   除经营哲学之外,日本企业日常的一些常规活动也带着浓厚的宗教色彩。在松下王国里,它的每家公司都设有一个道场,专门用来供奉佛像,公司的高级职员每周都要来这里,由主持道场的和尚给他们讲法,使他们净化心灵,更好地执行公司的有关命令。作为松下创始人的松下幸之助被誉为"经营之神",他一生中最尊重的顾问也是他的经营导师就是一个和尚,日本近代著名的高僧加腾大观(注4)。师徒两人最成功的合作,就是通过各种宗教活动,将企业与宗教的各种教义、精神和公司的运作的巧妙结合起来,然后灌输给企业员工,使他们相信工作目的并不只是为了个人和社团,更多地是追求人类生活的共同幸福。

  在这些成功企业家的言词里,处处体现着[因果报应]、[顺应同化]的宗教精神,他们用这种充满灵性的宗教手法来解释企业与社会、员工与上司以及员工之间的相互关系,强调人与人之间必须以[仁爱]的态度来相处,企业发展以人为主,贯彻这种人本主义就是[和]的精神。利用宗教活动,企业家很好地协调了企业管理部门之间的关系,同时也把下属的思想引到他们所希望的境界,从而在管理层内部形成统一的指导思想,避免了企业的内耗。

  朝会、晚训、社歌等可谓日本管理方法上的一大特色,在公司每天上下班前的20分钟里,所有员工都必须集中一起高唱社歌,背诵社训或检查自己的过失。他们深信只有这样才能真正做到所有员工心灵的一致。更加令人惊奇的是,他们真的做到让每个员工就同一个问题作出完全相同的回答,而且这是他们所达成的"共识"。据说无论你问松下公司的任何一个员工,他们公司生产什么?他们都会一致回答说:"我们公司是培训人才兼生产电器的公司。"可见他们对人才的重视和对公司经营哲学的执著追求。这些如同佛教和尚每天敲钟念佛,基督教徒的祷告一样,在每天不断地重复强调之下,每个人都不知不觉地被潜移默化了。

  日本企业就像一个个各具特色的宗教,都具有自己的宗教思想,企业最高领导者就是教主,他为实施自己的教义,不断向他的教徒传播他的经营哲学,企业员工则是一群宗教的狂热信徒,为维护他们的信仰,可以舍身取义,这也不难想象日本企业为什么能够在全世界取得令人难以想象的成绩。  或许你会觉得日本企业的成功,其中隐含着其民族精神的特殊性,并不一定放之四海而皆准。或许你会觉得西方企业的成绩是因为上帝的“恩惠”,谁叫他们离上帝生活的近一些呢。而我们历史上的辉煌,要远远大于他们现今的骄傲。

  无论过去、现在、未来,在任何时间段,随便什么环境下,企业想要发展,必要的条件就是团结和凝聚。所以我们需要的,是一种信仰。一种为自己负责的信仰,一种去做正确事情的信仰;一种渴望成功的信仰。

  话说一位小和尚坐在地上哭,满地都是写了字的废纸。「怎么啦?」老和尚问。「写不好。」老和尚捡起几张看:「写得不错嘛,为什么要扔掉?又为什么哭?」小和尚继续哭:「我就是觉得不好。我是完美主义者,一点都不能错。」

  老和尚拍拍小和尚:「问题是,这世界上有谁能一点都不错呢?你什么都要完美,一点不满意,就生气,就哭,这反而是不完美了。」小和尚把地上的字纸捡起来,先去洗了手。又照照镜子,去洗了脸;再把裤子脱下来,洗了一遍又一遍。

  老和尚问:「你这是在干么啊?你洗来洗去,已经浪费半天时间了。」小和尚说:「我有洁癖!我容不得一点脏,您没发现吗?每个施主走后,我都把他坐过的椅子擦一遍。」「这叫洁癖吗?」师父笑笑:「你嫌天脏、嫌地脏、嫌人脏,外表虽然干净,内心反而有病,是谓不洁净。」

  小和尚要去化缘,特别挑了一件破旧的衣服穿。「为什么挑这件?」师父问。“你不是有洁癖吗?”小和尚有点不服气:「您不是说不必在乎表面吗?所以我找件破旧的衣服。而且这样施主们才会同情,才会多给钱。」

  师父瞪了眼睛:「你是去化缘,还是去乞讨?你是希望人们看你可怜,供养你?还是希望人们看你有为,透过你度化千万人?」

  老和尚圆寂了,小和尚成为住持。他总是穿得整整齐齐,拿着医疗箱,到最脏乱贫困的地区,为那里的病人洗脓、换药,然后脏兮兮地回山门。他也总是亲自去化缘,但是左手化来的钱,右手就济助了可怜人。他很少待在禅院,禅院也不曾扩建,但是他的信众愈来愈多,大家跟着他上山、下海,到最偏远的山村和渔港。 小和尚说:「师父在世的时候,教导我什么叫完美。完美就是求这世界完美;师父也告诉我什么是洁癖,洁癖就是帮助每个不洁的人,使他洁净。师父还开示我,什么是化缘,化缘就是使人们的手能牵手,彼此帮助,使众生结善缘。至于什么是禅院?禅院不见得要在山林,而应该在人间。南北西东,皆是我弘。」

  戒律,在我们的心中,天地,在我们的眼中,你有没有信仰不要紧,你信仰什么也无所谓,因为人生重要的并不是所站的位置,而是所朝的方向。   

  注1:周叔迦(1899―1970),字志和,笔名云者等,秋浦(今安徽东至)县人。周馥后代。 建国后,被选为中国佛教协会副会长兼副秘书长。1956年起,任中国佛学院副院长兼教务长。同年,被印度摩阿菩提会推为终身会员,是我国著名的佛教专家和学者。

  1970年病逝,著作有《中国佛教史》、《唯识研究》、《法华经安乐行义记》和《因明学》等。

  注2:鸠摩罗什(公元343-413年),中国佛教史上杰出的翻译家。其祖原籍印度,世代相国。 罗什译经,质量优良。他不直译,而是采取不害原意的办法进行意译,一千五百多年来,为佛徒所喜读,他所翻译的经文,篇篇都是文笔流畅,内容深入浅出,使人读后易懂易记。鸠摩罗什是我国佛教史上赫赫有名的三大翻译家中最早的一位,另外两位是真谛和玄奘。

  他为中国佛教的传播与发展,作出了巨大的贡献。他研究佛学,先小乘,后转为大乘,尤其着重弘扬龙树、提婆的般若性空学说。《中》、《百》、《十二门》三论的译出,为后世嘉祥建立“三论宗”奠定了基础。故罗什可称为三论宗的远祖。  鸠摩罗什的一生不仅对于我国佛教思想的发展有重大影响。而且他那高深的中文造诣,通过经文的翻译传播,对于扭转当时土大夫们片面追求辞藻华丽的形式主义的文风,也起了推进作用。  鸠摩罗什的活动,对于我国文学和哲学的发展,也有很大影响。在文学方面,他翻译了很多文艺性很强的佛经。在他译的《维摩诂经》里,有许多绝妙的借物言情的文艺作品;他翻译的《杂譬喻经》里讲了好多小故事,是一部通俗的民间文学汇集《大乘庄严论》的文章,结构也初步具备了短篇小说的规模。这些东西介绍过来以后,对于我国文学,特别是口语化的通俗文学的发展,有很大贡献。他的影响,我们从后来的变文、俗文、小说、弹词甚至戏曲中都可以清楚地找到痕迹。

  注3:《佛遗教经》,又称《遗教经》、《佛垂般涅盘略说教诫经》、《佛垂涅盘教诫经》、《佛临涅盘略诫经》。一卷。姚秦鸠摩罗什译。

  遗教,又作遗法、遗诫、遗训、遗告、遗化。是指佛陀临涅盘时所说的教法。本经是佛陀临入涅盘时,为后世佛弟子所说的最后教法,因此特称为《佛遗教经》。与《四十二章经》、《八大人觉经》合称为佛遗教三经。

  注4:加藤大观是真言宗的和尚,却并非从小出家。他在寺院长大,做过刺绣工人。后来因一场大病,致使不能行走站立,时达三年。大概是因为信仰的缘故吧,笃信佛法的他又奇迹般地能够站立起来,由此,他投入佛门。和一般的信徒不同的是,他有那样的人生经历,所以对佛的信仰格外诚笃。只是他没有自己的寺院,也不靠佛事维持自己的生活

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