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模块六:般若,我们的生命美妙而具有无限的可能

作者:房放 发表时间:2019-02-18 22:52:45 更新时间:2022-08-02 22:30:42

  一、成为智者的途径

  印度有一位学生,他希望成为一位真正的智者。于是,他离开家庭去寻找一位大师来进一步指导他。他停留在一位大师的住处,请求大师开导他成为智者。这位大师说道,「成为智者实际上非常单纯。你需要做的仅是立即回家,然后每天晚上坐在一面镜子前30分钟,并以相同的问题不断问自己。这个问题是:「我是谁?我是谁?」。 这位学生回答道,「嗯,成为一位智者是一件很神圣的事,不可能只是如此的单纯吧。」 「是的,就是如此单纯」,这位大师说道,「你如果还需要考虑其它意见,那么这附近还住着几位大师,你可以去请教他们」。 「非常感谢您,」这位学生说道,「我打算继续向其它大师请益」。 这位学生来到第二位大师的住处,提出相同的问题,「我如何才能成为一位智者呢?」 第二位大师说道,「这非常困难,而且需要相当长的时间。事实上,你必须随同修行所内的其它学员从事沙哇(sava沙哇是「无私工作」的意思),所以你必须从事没有金钱报酬的工作」。 学生听了十分高兴;这位大师的哲学比较接近他自己对于智者的看法。他听说这是一种非常艰难的修行过程。大师告诉这位学生,修行所内目前仅有清洗牛栏的工作。如果这位学生真心要成为智者,大师将允许他去铲牛粪,并负责牛栏的清洁。他欣然接受,并相信自己已经踏上正确的道路。 于是他开始每天不断地铲牛粪,并清洗牛栏,经过漫长的五年,他逐渐失去耐性,而且觉得很失望。所以,他向大师请教,「尊贵的老师,我已经忠诚地为您服务五年,清洗修行所内最污浊的地方。我不曾休息一天,也不曾抱怨,现在是否是启发我成为智者的时候了?」 大师回答道,「当然,我相信你已经准备妥当了。现在我告诉你怎么做。你立即回家,然后每天晚上以30分钟的时间望着镜子中的自己,并以相同的问题不断问自己。这个问题就是:「我是谁?我是谁?我是谁?」。 学生非常讶异地说道,「对不起,尊贵的老师,这条街上的另一位大师在五年前便如此告诉我」。 「是啊,他说得没错」,大师回答道。

  任何一种团队都是由你、我、他(她),一个个不同的个体组成,还可以理解为,每一个团队都是由许多个特别的“自我”组成,这也正是人类社会的真实结构。

  想要完全发挥出团队的效力,必须做到对每一个不同“自我”的真正了解,否则所谓的团队凝聚永远只能停留在“用口号来激励”的阶段。尤其是现今的白领,谁也不缺乏这些“简单”的团队管理知识,谁都知道“合作”是一个团队获得成功的基石,可为什么勾心斗角、互相推卸、斗志涣散这一幕幕我们都很熟悉的“情景喜剧”每天都在OFFICE里重复的上演着?

  如果每一个自我,都解决不好“自我”的问题,不明确自己的价值观,又不能看清自己前进的方向,更无法定位自己人生的意义;然后在怀疑、忧郁、压抑、悲伤、无奈、妒忌、愤怒中把这些糟糕透顶的坏情绪带到OFFICE里,相互影响和渲染着,这样的团队又拿什么去做到齐心协力、同心铄金呢?

  同理,只有用“健康”的人才能打造出“健康”的团队。

  般若,是六度中的最后一度。希望般若,能够让我们觉悟出“我是谁”。

  所有被爱情滋润的恋人们应该都清楚情爱的生产过程,认识一个人--了解一个人--喜欢上一个人--彻底的爱一个人,最后变成那个人;其实“自我概念”的形成过程一模一样,认识自我--了解自我--喜欢自我--爱自我,最后真正成为理想中的自我。

  我们自己就是一座最宝贵的宝藏,关键在于是否拥有开启宝藏的般若。

  你爱你自己吗?

  二、般若≠智慧

  如果有缘看过佛经,或者欣赏过金庸老先生的武侠作品,应该对「般若」这个词不会太陌生,当年金轮法王的龙象般若功可是让武功盖世的郭靖和杨过都吃了不少苦头啊。不过,此「般若」非彼“般若”,金老先生只是为他所创的“神功”摆了个噱头,在其书中并没有涉及到般若的原来本义。

  般若中的「般」字,应该念做“波”,般若是梵语(即印度话,因印度人自称是梵天的苗裔,故其语称为梵语),如果一定要给般若注解一个我们都能理解汉语的释义,那只能勉强称之为智慧,但是般若的含义远远不是单单一个“智慧”可以解释清楚的。

  要真正理解般若的概念,必须首先明白般若与智慧之间的区别与联系。我们平常所说的智慧,如大哲学家、艺术家、科学家等,我们通常都认为他们是代表着一个时代的智慧,而从佛教眼光去审视,不过是智慧能量的其中一种表现形式而已。即使现在飞速发展的科学技术、物质文明,也不过是世间物质形态方面的一些成就,但是最终的目的并不能令人明心见性,了生脱死,达到究竟的安乐;并且其中还包含着许多能产生人类极大烦恼和痛苦的成份。如诺贝尔发明炸药,可以在工矿及筑路上带来很多方便,的确促使了社会的进步;但是我们看到的,却是炸药运用到战争之后人类更多的相互残杀。因此,世间所谓智慧,是邪正兼有、利害参半的,是受到污染、有限的知识,并非纯善。并且其中包含有能使人类发生一切烦恼和痛苦的可能;用之不当,能制造出许多害人、害世的巨祸来(如原子弹、生化武器等)!而佛经上所言的般若是「真智妙慧」,是完全由真心中流露出来的自性来本来具足的一种无漏之智,它是极其真实、纯洁无染、唯正无邪,又是无穷无尽的。   当然,般若与世俗的智慧还是紧密联系着的,离开世俗的智慧,般若就成了无源之水、无本之木了。因为般若就是从通常所说的智慧中产生出来的,正如《六祖坛经》(注1)中所说的:“一切处所,一切时中,念念不愚,常行智慧,即是般若行;一念愚即般若绝,一念智即般若生。”由此可见般若在任何时间、任何空间都从未离开过世俗的智慧,也就是说智慧是花,般若是果,虽然不一定每朵花都能结出果实,但是任何果实却都离不开花之根源。  佛法认为明白真理、认识事实,便可称作智慧。通达有为之事相为智,通达无为之空理为慧;智有明照的功能,慧有鉴别的作用;智能明了诸法,慧能断惑证真;智明外境,慧明自心。

  其实「般若」的性质中隐含着三层截然不同的含义

  1、文字般若:也叫方便般若,所有在阅读文字方面没有障碍的人,都会得到这种智慧。从广义来说:不单单是成型的文字,凡一切语言动作等,能明示意义令人理解而启发智能者,都是文字般若。比如我们在书中读到关于大海的文字描写,不管有没有亲眼见过大海的人,都会随着自己的见闻、电影或电视上获得的影像资料,以及别人的描述等,立刻联想到蔚蓝的海水、美丽的沙滩,感受到夏日清凉的海风。总之:从听闻言教,或自己阅读经典所开发的智能,叫做文字般若;又名「闻慧」。

  2、观照般若。「观照」这个概念,在上一篇「禅定」中已经做了初步的解释。当然,从文字般若的层面是无法体会到这层含义的。也只能将这个词语分开来阐释,剩下的就看你自己领悟“般若”的程度了。观,是观察自己的智慧;照,是照鉴自己的心境。观照是在觉察之前的一种巨大的思维力量。还是以大海为例,如果能从大海的描述中,领略到大海巨浪滔天的气势,认识到大海海纳百川的气质,体悟到大海气势磅礴的胸怀,恭喜你,已经开始进入观照般若的境界。依所解悟的道理实际地去体验修习,叫做观照般若;又名「思慧」。

  3、实相般若:实相,世间一切事物的真实和本相,不可以用“有无”去叙述它,也不可以用“大小”来衡量它,这不是我们的心理所能想象,也不是世俗的言论所能描述;这是一种不可思议的境界。其实世间一切事物,究竟根本,都不会拥有自己恒古不变的本性,而是随着宇宙规律的变化而变化。比如各种美丽的植物,一到春天,花红草绿,非常好看。但一到秋天,便全部枯萎。它们这种变迁,究其原因,就是没有固定不变的自性,所以才会随着时间变更。此时我们所说这个实相般若,就不像世间那些无常的事物,它是一切生命的本来面目。其本体,历三世不迁,陶洪炉不变,这就是实相般若。用一个简单的例子同样可以证明,人人都具有一个不变的体性,例如我们在幼年时所看到的海水,海水是深蓝色的,到了老年再去看海水,海水也还依然是深蓝色的。这样的不变,就足可证明我们这个见性是永远不会变动的。我们所变动的,只是躯壳而已。同样还是关于大海的文字描述,如果能从观照的状态,将自我的本性和大海的本性融为一体,不但能体悟而且能体证出我和大海同样的本性,得到正知和正见,就是实相般若的法门。从观照的功夫继续深造,一旦参破无明,亲见本来面目,叫做实相般若,亦名「修慧」。

  对于我们,不是向生活之外学习般若,那是所谓的聪明;唯有离境明心而产生的智慧,就叫做般若,是属于我们自己的般若。

  三、生命的信息

  你想得没错,这种信息存在着文字信息的层面之上。它是我们在生命中将要或正在的经历,是我们可能会遭遇的,可能正在面对的。勇敢的人不会逃避,不过也无从逃避。智慧的人会在这个信息层面上产生巨大的改变,变得更加成熟、变得更具智慧、更拥有生命的魅力。记住,生命的信息是一种经验,我们没有必要为了增强记忆或加深理解,将它纪录为各种符号或翻译成各种声音,它将蜕变成你生命中的一部分,真实而重要的一部分,如何面对自己和界定自己的一部分。

  就像所有的宗教其实都在谈论这两个问题,

  “我是谁?”

  “我从哪里来,又要到哪里去?”

  没有人或任何事情,道理、经典能提供你答案,这就是生命的经验。如人饮水,冷暖自知;经验存在于你的心中。世间不存在永恒的生命,更没有永恒的心。

  佛教中转世再生的概念,主要相关与心的连续性,并不是俗世粗浅地认为灵魂转身进入不同的身体。所有事物的产生都是因其特殊因缘的具足而出现,缘尽而消失。这和佛法中出生、死亡和转世的理论完全一致。

  身体和心灵是两个截然不同的载体,它们非常地接近,互相地依存。但是这两个物体还是有本质的不同,身体我们可以把它看作是容器,而心,就是容器内要承载的物。身心两者之间都有他们共同的创造和延续的因缘,这些因缘中,仅有部分是两者相通的,比如身体受了创伤,心也会感到疼痛;身体受到侮辱,心灵也会羞愤等。但是,身体和心灵毕竟还是不同的物体,最简单的例子,只要你心理健康,调节适当,到你廉颇老矣时,却还能保持一颗童真的心。

  由于心识能量的因缘在身体这个物质消失之后仍然存在,所以除非产生特别的阻碍,否则心灵上的不同能量和心识会以不同的形势继续下去。只要心中存在“自我”,就会造成业力;而业的能力,就是不论身体发生任何变化,都会让心灵能量持续存在的缘。不可否认因为“心”具有物质存在的习惯模式,所以转世通常和取得某种物质形体有关。

  我们必须明白,平常世间相传的转世,就是心灵能量的相续,并不是身体这一物质消失后才能产生。动心起念,犹如潮起潮落;当一件事情开始,而另一件事情结束之时,心灵能量之间的延续已经开始了。比如我们为了一些琐碎之事而心生怨气,就是在承受人生第六苦--怨憎会苦,心灵已经堕落在地狱之中饱受折磨。如果心中常生烦恼,没有快乐、喜悦的加持,身体伴随而来的就是头脑疲劳、虚弱多病的痛苦。然后面对夜夜失眠,日日烦躁的生活,需要服用各种镇定剂、安非它命麻痹自己,让心变得更加愚昧,而此时的心灵也早已脱离身体,失落在六道轮回之中,如同传说中的孤魂野鬼一般可怜。这就是「业力」和「再生」在世间每一刻中的运作状况。前一刻的心使得现在的心出生于某种境界,而现在的心又创造了不同的缘起,决定了心在将来的存在状态。

  转世再生和灵魂永生是并无关联的,佛经中更没有永恒的心这种概念。虽然今天的心和昨天的心不相同,但没有昨天的心,就生不出今天的心--两者不同,却不是完全不同的。心就像河流,是一种连续或者过程,现在的状态和以前的状态,并不是相同的,也不是不同的。还是用古希腊哲人德谟克里特话说:“人的一生,不可能经过同一条河流。”你不是分离在河流之外,也不是聚集在河流之中,你在随着心河的流动而流动。

  其实就在你读这本书几分钟和几秒钟之前的心,同当下这一刻的心相比,也已经发生巨大的改变,相当的不同了。如果你的心识在每一刹那都完全一样,就不存在记住,也无所谓忘记了。事事的无常和时间的变异,使得记忆和回忆,种种心灵流动的过程以当量的形式成为可能。

  想像一下,如果心是永恒的,你就无法从心中加去或减去任何东西,因为永恒的概念是不可移动,不能变易的;永恒更不会随着时间、地点的变化而变化,更不会因为空间、方向的影响而影响,不受任何力量的干扰。心灵的活动包含着各种变易,就是无常。与心的流动和变易有关的意念及意识,对于永恒的心不可能有任何影响,因此,永恒更是无法表述的。如果你的心是永恒,那么改变心里对于某些事物感受的假设,就不可能存在。根据定义,永恒否定变易的可能性,流动和成长都是变易的不同形态。以此类推,永恒的灵魂也不存在,这种改变同样扼杀了灵魂的“永恒性”。

  世间业力造成的幻觉,引起发心的不同,产生不同的因缘,所以就有「轮回」和「涅磐」不同的结果。

  这些概念都可以用相似的事例加以说明。设想一下,如果有一个人的性格急躁紧张(第一个因),非常固执,对任何事都坚持相信自己的判断(第二个因),并且患有严重的心脏病(第三个因),这个人走进一间漆黑的屋子(第四个因),地板上横卧着一条有奇怪纹路的绳索(第五个因),碰巧他最近度假的时候,在野外差点被长着花斑纹的毒蛇咬死(第六个因)。当他在黑暗之中摸索时,不小心一脚踩在软绵绵的绳索上(第一种果),普通人看来只是虚惊一场(第二种果),但是,这六种不同因缘的共同聚合,却导致这个可怜的的人,惊慌失措,极度恐惧,最后心脏病复发导致心脏衰竭而一命呜呼(第三种果)。这个案例,揭示因与果的关系,不同的因结出不同的果。如同轮回,完全是一种幻觉,也就是潜意识。

  许多人常常轻慢幻觉,认为那不过是假象和想象,其实我们的生活,又何尝不是时常处于幻觉和想象之中?还是分析上面的案例,幻觉的能力之大超乎你的想象,它会决定你生命中的大部分经验。有兴趣的话,可以用上述的因果推理法,去分析生活中任何一个困扰你的事例,你可以感受到心河流动的方向,这就是我们需要觉察的。

  习性、偏执、愤怒和贪欲,这些因缘投射到相对现象空白的银幕上,倘若你没有认知上的障碍,你会发现,自我就是“轮回”这部电影的制片、导演、演员和观众。只是你不明白其中的奥妙,所以把它们当作事实。

  再引用一个更生活化的案例,也是我们这些凡俗生活中的一大追求。你看到一个人,认为这是位美丽的小姐或英俊的先生,就会发生“绳索”和“蛇”相同的过程。比如,你是个害怕寂寞的人(第一个因),而且对人很热情(第二个因),最近刚刚和恋人分手(第三个因),你去参加一个PARTY(第四个因),在宴会上遇见一位很吸引你的姑娘(第五个因),在这一刻,同样因为五种因缘的具足,你会动心起念,执著地认为她是全世界最美丽,最可爱的女孩,也是你梦寐以求,心仪很久的女孩,发誓一定要追求她。之后的发展就完全依赖于其他因缘的决定,如果那个女孩,同样对你很有好感,两相情愿,你会感到人生最大的幸福莫过于此,非常喜悦(第一个果)。假使她并不喜欢你这种类型的,对你没有感觉,拒绝你的追求,你会承受巨大的打击,极其难过(第二个果)。最糟糕的是,她不但拒绝了你,而且心有所属,接受了别人的爱慕。此时的你啊,会妒火中烧,唯有孤独的忍受失意与嫉妒这两种苦痛的煎熬(第三种果)。

  不要小看这两个案例,更不要把它当作故事一样品尝。你要清醒的面对一个事实,“蛇”和“美女”的经验,代表着生命中的恐惧与贪欲,除非你遇到对治它们的方法,否则在生活里,它们一刻也不会停止,更没有机缘消失--千万记住,你的幻觉可能会永远欺骗着你。

  四、在你的心灵河中钓鱼

  那里很美。正如伍佰的歌声飞扬:

  “那里湖面总是澄清那里空气充满宁静雪白明月照在大地藏著你不愿提起的回忆”

  那是属于我们的挪威的森林。

  那里有一种生命的力量。你被前所未有的宁静包围着。清凉会浸透你的每一次呼吸。自然而然的安详,你可以端坐着这里,抒写片刻自由。

  心灵是一条河流,和世间所有流动的河流一样,它同样包括清澈、阻塞、淤泥、混沌、洪水等等因缘。人心的困惑等于河流的污染,如同一条原本清澈见底的河流,遭受生态环境的破坏,化工原料的侵害,失去本来其清静的面目。

  涓涓细流,汇集沧海。无论是内河,还是海洋,都是无数细小的水流,信奉生命的召唤汇聚在一起,形成波澜壮阔,造就惊涛骇浪之势。在河流之中,水量最小的几公里,往往是最最清澈的部分,那意味着河流能够以自身的清理能力,梳理天地间的烟尘,这就是自然界的“平衡”。

  河流的平衡,在于它的清理自身能力的高低,混沌,清澈,再混沌,再清澈。而一旦出现不平衡的现象,取决于它过度的堵塞与过量的污染。自然界中一条河流的干涸,或者可以称作死亡,便奉行着这样的“河流哲学”。

  心灵的河流承载着太多因为社会、家庭、事业种种不容易导致的焦虑、懒惰、迷惘、忧伤等等生活垃圾,这些垃圾撞到一块,会对你的生命成长形成一股强大的冲击力,就是我们想时时放下,却不知该如何放下的“压力”。

  水是无形的,无形的力量也是无法衡量的大。就像大自然的山洪暴发、潮水灾难,压力在你的心灵河流运动太久,便会形成自我的困惑,渐渐困扰你的生活,焦虑久了便会为焦虑症,忧伤久了,就会得忧郁症。我们时常关注于居住环境和自身外表的清洁,但却从不内省心河的淤塞,长此以往,你的河中还有鱼吗?

  五、进入“真我状态”

   我是谁?

   什么又是我?

   我到底该如何表述?

  人的内心底蕴确实很想诸多武侠书中描写的,在一个颇具名望的武林宗派的总坛内,总会隐藏着一个不为人知的,又玄妙难解的内宫禁地。心灵的形成,离不开思维、意识、情绪、感觉、直觉、性格等各种行为模式的建构。虽然各种宗教,包括东、西方的心理学派对心灵都做了不同的开释,但各自都有一套逻辑结构相当严谨的哲学体系、思想架构用来定义心灵与行为的关联。

  心灵论者认为精神并不依附着人类的大脑,并不依赖思想,是生命的灵魂主宰着身体的全部行为,心理活动与意识思维只是灵魂的表现形式而已;生理心理学家则主张心理与生理是平行存在的互相依存的两个物质机体。

  回溯整个心理学派的发展,弗洛伊德提出的“心”论,应该是第一位认真探索心灵本质的心理学家,而近代整个心理学的成熟和发展,几乎都在沿着佛罗伊德式的脚步前进着。他的贡献,是运用心理分析的方式,回溯成年人在童年的心路历程,他相信心是用单纯的横线、复杂的纵线架构成的基体。每一个心理学家都有义务更有责任用一套最简单也是最行之有效的方法,理清人心的组成。

  我们常说“人心不古”,而人性,就是人心。

  另一个伟大的心理学家荣格,算是第二位对人性做出比较周密解释的大师。他提出一个全新的观念,任何一套完整而适用的人格理论,都应该包括三个基本要件:

  1、组成的要素是什么?

  2、激发人格的作用又是什么?

  3、外部世界如何与人格产生相互的作用?

  而荣格的设计,实际上已经给人格的组成结构,提供了一套脉络清晰的基础理念。他相信组成人格最重要的因素为精神,就是灵魂,延续到现代,渐渐转变成了“心”。

  在非常著名的荣格理论中,人格是有四种原则组合而成的:

  A、 人格面具

  B、内外形象

  C、 性格阴影

  D、 本来自性

  人格面具论,十分形象化地解释人格随着社会环境、生存环境地变化,不得已产生各种变化的形态。为了更好适应社会的发展,生活质量的提高,几乎每天,我们都是带着面具上路的。在激烈竞争中学会伪装自己的愤怒,在公开场合里学会掩饰自己的紧张,在生活压力下学会埋藏自己的自卑。荣格经过长时间的心理研究发现,每个人因为自身生活经验的不同,都会拥有双重,甚至多重性格,如果其中的差异不大,而且能适应环境的变化,自身调节,变会取得彼此的平衡,这也是我们日常生活中的一种常态。相反,当遭受多种打击,或与外部环境格格不入时,而造成无法调节的差异太大,便会逐步沦为心理不健康者,最后导致精神变态。

  荣格相信,人存在着“内在的我”和“外部的我”的分别。“外部的我”是我们呈现在世人面前的一种表现形式,“内在的我”则对“外部的我”掌握全部的指挥权,“内在的我”的种种欲望、期待、情绪、反应等等心理活动,都会通过“外部的我”用各种具体行动张扬自我的个性。没错,“内在的我”就是心灵,“外部的我”就是行为。

  性格阴影比较难理会,你必须先要明白,这个所谓的“阴影”,不是浅意地理解为我们内心深处一些深深隐藏,不可告人的秘密;更不等同于心灵饱受创伤之后,难以治愈造成的“阴影”。用几何的方式来证解,可能会比较易于理解这个阴影理论。倘若将我们自身人格不同的两极看成两个不同的同心圆,那么这两个圆相互交叉的部分,通常会用阴影表示。荣格在二十世纪二十年代,率先提出“两性人格论”,这两性人格相互交叉的部分,就是我们要理解的性格阴影。他说两性人格互为阴阳,有时男性人格做主,女性人格变成了他的隐性;而有时又是女性人格掌权,那么男性人格便成了他的隐性。

  最后的本来自性,更是荣格人格思想中的核心理论。按照他的理论,应该可以把“自性”定义为自我“内心的向导”,它用来影响、调节、制约人格。经由自性的发展,人自觉地体验自己的感觉、知觉,扩张理解力与生命力的向度。

  仔细研读荣格大师的四个人格原则,不难发现他的思想深受佛教思维观念的影响。

  与恩师佛洛伊德因为学术上的观点分道扬镳之后,晚年的荣格被藏传佛教的思想和理论深深吸引,这也使他在心理学上的学术研究达到了前所未有的高度。

  对于佛教徒来说,存在着一种趋向佛性的张力,这种佛性是人的本性精髓;对于荣格来说,它是一种使其理论趋向完整性的冲动。在这两种情况中,都需要经过漫长的,对他来说是无尽的旅程。此旅程对每一个体都是独特的,只能在心灵中完成。特别是在西藏密宗看来,心是具有无限权力的君王。正如能点石成金的炼金术士一样,心灵也能把一切事件转化为超验的智能,把它作为获得彻悟的工具。这股庄严的力量不在别处,就存在于我们心中。但是要认识它,我们还需要意识的钥匙。

  荣格的“自性”观念与佛教的“自性”观念也有相似之处。荣格认为,“自我实现”是片面的,人应当寻求“自性实现”,亦即心理完整性的实现。“自性”是人的完善性的种子,是人们心灵深处内藏的珍宝;“自性”与宇宙本质紧密相连,因而具有神圣性。“自性”是人的完整性的发源地和目的地。即“自性是有倾向性和意义的原则和原型”。 

   荣格心理学和藏传佛教的终极目标都是获得精神转化。荣格把它称之为自我实现、完整性;西藏佛教则把它称为佛性,为了众生而彻悟。按照藏传佛教的观点,众生皆可成佛,获得至高的精神转化。佛教徒和荣格都认为:这种追求光明、追求更高意识的冲动,无处不在。正如荣格所说:“从最初开始,在灵魂深处一直存在着寻求光明的愿望和摆脱原始蒙昧……摆脱精神的原始黑夜的不可遏制的冲动……这种冲动,经过数万年后,到今天依然如此。渴求光明就是渴求意识。” 这么多的说明,你会清晰的体会,多年以来,孜孜不倦的心理学家对于“心”的论述,是相当的多元化,却也从另一个角度证明“心”的释疑尚未有定论,仍有极大的空间等待你我的探索,因为,你的生命是你自己经验的。

   如果你读完上述的观点,就有权发问:“我是谁?”

  六、我是谁?

  无可否认,随着世界近代文明的发展,很多从事生命领域科学研究的思想家、心理学家、宗教人士对这个恒古难题,发起了一次又一次的探索。十六世纪的法国著名的数学家、物理学家、哲学家笛卡尔在其著作《六个沉思》,提出了一句荡气回肠的“我思故我在”,其实中国禅宗的开山祖师六祖慧能,早他一千多年,就证悟一首千古流传的佛偈:

  菩提本无树,明镜亦非台。

  本来无一物,何处染尘埃。

  而道家宗师庄周,更是通过做了一个梦,引出另一种对于自我的思考。他梦见有一个蝴蝶,也做了一个梦,在蝴蝶的梦中,却梦见庄周本人。醒来之后,他便陷入深深的思索之中,到底是庄周梦见蝴蝶,还是蝴蝶梦见庄周呢?人类是属于宇宙万物中的一种,是地球生命体中的一部分。人生到底是否真实呢?如同庄周梦蝶的疑问一样,如果人生是真实的,那就说明梦是虚幻的;如果人生是不真实的,难道真有另一个我在做梦,梦见人生这一段过程吗?

  每个人在生活中都拥有各种不同的角色和身份,就像一直经久不衰的一部电脑游戏《虚拟人生》,我们何尝不是在给自我虚拟一个社会可以认可的形象,然后努力地使其现实化。

  冷静下来,仔细体悟这些用生命体验出来的智慧,其实这是真正的「般若」,只有在观照中你才能发现实相中的你。

  在你发现“我是谁”之前,先了解一下“我”的组成是什么?

  佛罗伊德对人类的贡献是相当巨大的,他在心理学的研究方面不亚于爱因斯坦“相对论”的伟大。也正是他,对“我”的组成给予精辟的解释,创造出沿用至今三我结构论

  原我、自我、超我。

  德国著名的身心医学家格罗德克认为:原我是一种无组织化的,由自身本能衍生出来的,以原本的思考方式进行的物质。三我结构中的原我理念,就是脱胎于他的观点。佛罗伊德把原我视为天生或体质性的,是满足自我各种希望和欲求的本能驱动力。需要明白的是,原我坚守“享乐主义”。

  引用一个很现实而且生动化地比喻,自我仿佛是人们内心世界的铁甲战士,他用来保护原我,更多的是保护自己,为那些不能以本来面貌示众的“原我”,增加一道坚固的天然屏障,这样可以避开危险、焦虑与所有的不快乐。

  自我,可以把它比喻成人类内心世界的“说谎专家”,结合自己的生活经验和潜意识自动地把各种谎言和借口组织成一套犹如卫星雷达一样灵敏的“自我防御机制”。当面对自己无力抵抗的事物时,它会采取否定和逃避;当原我的渴望有悖于世俗时,它会给予投射性的观望和放弃;当自己失去信心,想要放弃时,自我会埋藏起念头,用厌恶和嫌弃的反作用力避开。

  再进一步,更聪明的自我,还会应用合理化作用、隔离作用、内射作用等方式来保护自己,使自己常常可以从险恶的世事中化险为夷。

  超我,就是良知。

  一九一四年,思想逐渐成熟的佛罗伊德在他的《自恋研究》中终于提出比较完成的超我观念。他假设幼儿的心灵里具有自恋性的完美,这个时期的“我”,是自己的完整化身,之后,随着成长而踏入社会,慢慢打破虚设的完美。为了弥补从此失去的自恋,于是自我创造出一种新的理想特质叫超我。它是心灵最理想的监督者,用来鞭策自我朝着理想的目标前进,更是一位批评者,时时批判脱轨的原我。

  在佛罗伊德的三我合一理论架构里,原我代表着生命中遗传的部分,是与生俱来的;自我则是生命经验的产物,会不断变化;超我源于学习,始于行动,要敢于培养。它们互相交织,纵横交错,合成一套结构严谨,绵密相守的组合体--我。

   一个成熟、完善、精炼的自我都会拥有与别人和谐相处,互敬友爱的能力,最重要的贡献,是他能帮助别人看见自身平凡的高贵和蕴含的力量。而让我们常常引以为豪的竞争,恰恰源于那些还没有彻底领悟自己是谁的人。你可以更好理解的认为,竞争的出发点就是没有自信,缺乏自我内心的肯定,转而寻求外部力量的引导来证明自己能量的高低。当你感受并体验到内在能力的丰富,并知道是永远可以获得时,就不存在和别人竞争的必要。反之,一个在竞争中获胜的你,用高傲的姿态鄙视败者的不堪一击时,却在以一种自我无法觉察的形式帮助别人创造他们生活中的丰盛;不管是财富、爱,或成功。

  你赋予这个世界中关于自我的形象,将决定人们如何看你。

  回想一下,和朋友在一起时,你是否非常关心他们对你的看法?如果你想得到别人的尊敬,就应该多化点时间聆听别人的语言。和他们一起将智慧的焦点集中在自我更高善的生命层面上,一起用心体验自我的美丽和内在的光明。你不必在乎带给别人的印象如何,只要对与自我在一起的人感兴趣,积聚所有人的力量不断增加内在和平的安详和宁静。

  温良的人将承继大地。没错,力量是由谦虚呈现在人们的面前。真正拥有生命力量的人,内心包容着极大的谦虚。他们不会在乎留给别人任何印象,也不试图改变别人的生活,只是简单地做他们自己。

  你要勇敢地确认自己的能力,对自己的命运负责。你,就是你!

  我是谁?这个恒古的话题,从前面流传下来,还要流传到后面去。会随着心河的流动而流动.

  就像禅宗的公案,小沙弥在入门之前,老禅师都要大声地拷问他:

  “你娘生你之前,你的本来面目何在?”

  “这当下的一念生起之前,你又在何方?”

  答案可能只会存在于观照之中,我思,故我在。

  我以自我的方式对待自己的生命,我自由地赋予生活的意义。

  也许,“我”只是此时存在与世的,被认同为身体的物质,走在生命旅途中的一段历程……………………

  七、黎明前的黑暗

  我们在天地之间游弋,仿佛飘浮俗世的微尘。要知道,在这个地球上还不存在“时间”之一概念时,山河大地也是微尘,我们只不过是尘中之尘。不要藐视微末之粒,智慧是无处不在的。安静的和自然相互的凝视之后,心里一切的波澜起伏,去冥想、去观照,试着不争不怨、无喜无忧的放下。不要努力在该如何放下,也无需执著于放在何处。一切都是自由自在的。

  智慧,甚至般若都是在生活中产生的。它是一个源头,只是可惜我们还无法引导其蓄势的能量;它像一个显微镜,借助光明放大你一丝一毫的潜力。不如把生命的轮回想象成无情的战场,我们就是生活中勇猛的战士。

  光明和黑暗是相对的,缺了任何一方,他们都失去了存活的意义。我知道,并体验着,黑暗中摸索前进的快感。也只有在黑暗中,你才能猛醒般地呼吸,放肆地让心跳加速,你失去你的视觉,也同样不再有幻觉,不会被任何虚假的思维和意识迷蒙。胆怯的人走不出黑暗,用你自身的光明带你上路。

  当然,我们在一起长篇地讨论“我是谁?”,这个也许根本没有答案的问题,不是让你陷入迷茫混沌的境界,更不是让你失去原本清静的自我。我们有权对自己的生命发问,更有了解生命真相的资格,你也只有清楚地认知自我的本来面目后,才会向世间展示一个更光辉、更美好的形象。

  人的心态就像一枚银币,有积极的正面和阴暗的反面。成功的人善于适时地调整自己的心态,会在积极向上的勇敢一面展示出自我魅力,而将不登大雅之堂的晦涩想法埋在心底的私密之处。面对生活的坎坷,你更应该勇猛地精进,将“银币”打造成一粒永恒而坚固的钻石,让你的全身都发出明亮的光彩,那是生命之光。唯有这种光,会带你走出黑暗。

  黎明前的黑暗是静悄悄的。你可以选择暂时的沉寂,但是黎明已出现,它就在你的前方。

  注1:《六祖坛经》亦称《六祖大师法宝坛经》,简称《坛经》。禅宗六祖惠能说,弟子法海集录。主要记载惠能大师一生得法传宗的事迹和启导门徒的言教,内容丰富,文字通俗,是研究禅宗思想渊源的重要依据。

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